随喜功徳品 (3)
世尊 弥勒菩薩みろくぼさつ に問う 「弥勒菩薩とは」:「阿羅漢」
「弥勒よ、今の話を聞いて、この大施主だいせしゅ の得る功徳は、多いだろうか、少ないだろうか?」
弥勒菩薩
「世尊 この大施主の功徳は まことに無量無辺むりょうむへん なものです。
ただ端に 物質を布施ふせ しただけでも、その功徳は大きいものでございます。
しかも この大施主は あらゆる生き物を阿羅漢道あらかんどう まで導いてやり
一切の迷いをとり除いてやったのでございますから なおさらその功徳は、計りしれないほどです」。
世尊
「うむ弥勒菩薩よ では ここで ハッキリ言っておきましょう。
この大施主は、宇宙間のあらゆる生命に対して、あらゆる物質上の施しをしたうえに、さらに
それらのあらゆる 煩悩ぼんのう までも取り除いて 精神的な施しまでも行いました。
この大施主は、稀に見る、素晴らしく立派な人です。 「六煩悩」:「初随喜しょずいき」
しかし、この大施主が得る功徳は、そんなに大きいものでは ありません。 ええ〜まさか……ボサツマン
やはり 大菩薩衆・大衆・ボサツマンは、ビックリしましたね。
先に話しましたが、法華経のたった一行の偈を 第50番目に聞いた人に湧き起きた感動・すなわち・
その人の魂が喜び湧き起きた 初随喜しょずいき の功徳に比べれば、はるかに及ばないものです。
いや もとから、数で比較することさえ、とうてい不可能なほどに、功徳に違いがあるのです。
その百分の壱、千分の壱、あるいは、百千万億分の壱にも、及ばないでしょう。
これを理解するには 財施ざいせ と法施ほうせ との、根本的な価値の違いを学ぶことです。
財施ざいせ とは
物質的な布施ふせ も、もちろん善行ぜんこう なのですが、その功徳は、相対的で有限なのです。
例えば、お金に困っている人々に、お金をさしあげたとします。
その人にとっては 生活に役立つありがたいお金です。更生さいせい のキッカケと成るお金はでしょう。
しかし、なかには 感謝の心から離れて 自分の五欲にのみ執着しゅうちゃく する人も、いるでしょう。
お金をめぐんでもらい楽することだけ考え 怠けクセがついて、抜けられなくなる人も出てくるでしょう。
それくらいは まだいい方なのですが、中には、ごく少数の人たちですが
お金をくれる人を 探すことに集中する人間に成り下がってしまう人たちも 実際におります。
こうなると 挙句の果てに、悪行あくぎょう を重ねていき、悪の道を突っ走ることに なりかねません。
こういうことでは、お金を差しあげるという善行の布施行為は、逆効果の結果を招いてしまいます。
これでは 善行であるべき布施そのものが、人の人生の役に立たないどころか、
その人を 悪行の道に進ませてしまう行為になってしまいます。
この場合は 生きたお金の使い方ではありません。 お金も悲しんでいるのです。 「ユダヤの金銭観」
しかし、金銭や物質を布施すると同時に、そのお金で生活を立て直す・有効な道も指導してあげたならば
布施した金銭や物質は その人を良く生かす手段となります。 成長の糧をさし出したということです。
法施ほうせ とは
金銭や物質の布施と共に、その人の人生がこれから良く成るように、有効的な手段を指導することです。
このように、財施ざいせ と法施ほうせ を 同時に行う布施は、有意義で有効的な結果を生みだすのです。
だが、この財施・法施の功徳は、あくまでも相対的で有限なものであります。 一生で終わる功徳なのです。
じゃ!どうすれば 良いのですか 早く教えてください……ボサツマン
ボサツマンよ 焦らなくてよい。 今・これから説きます。 はは スイマセン……ボサツマン
では ー真の布施、永遠の布施とはなにかー それは 仏の法施ほとけのほうせ なのです。
ええ! 大施主とは 世尊のことでなかったのですか?…… ボサツマン
ボサツマンよ 君は早とちりが多過ぎます。 ……ボサツマン 無言のまま 肩うなだれ ゴモットモ……
仏の与える法施ほうせ は、その人の一生のみならず、後世までもつづく布施なのです。
後世までも残りつづける仏の法施の功徳、これ以上の功徳はありません。
この大施主は、宇宙間の天地一切の生き物に、あらゆる財施ざいせ を長い間つづけました。
さらに、仏の法施として仏法を説き教え 皆を 阿羅漢果あらかんが の境地まで導きました。 「阿羅漢とは」
この大施主を、誰でも、立派な人と言い認めています。 その通りです、間違いはありません。
しかし 私は 今 もう1度言います。
80年もの間、財施と法施を施した大施主だいせしゅ の与わる功徳でさえも、
法華経の一偈が、人から人へと伝わっていって、50人目の人が聞いて、ああ〜ありがたいと感じた
その初随喜の功徳には、及ばないのです。
皆さんは、まだ納得できていないようですから 次のページでも説明をいたしましょう」。
(4)へつづく