世尊
　「仏の心に飛び込む、衆生の四つの心がけを、説きましょう。
　１　卑屈な精神を捨てること
　　自分はとてもだめだと思う・自分の仏性を否定する考えは、仏を否定する・仏を侮辱する考えです。
　　衆生は常に　ー自分は仏ほとけ　になれるのだ、自分と宇宙は一体なのだーと意識を保つことが大事なのです。
　　さらに、経典を読む・唱えるなどして、その意識を言葉に出して唱えることが必要なのです。
　　この繰り返す行為が自分の心に自信を生み、その自信はさらに確固な大自信へと、成長させるのです。
　このような経過を経た自信は、増上慢ぞうじょうまん　の心には成りません。
　　増上慢の心は、煩悩の心なのです。　煩悩には「六煩悩」があります。
　　増上慢とは、悟りもしないのに悟ったと思う、小さな人間の心のことです。
　　本当の悟りというものは、普通の衆生は、なかなか自分ではわからないものです。
　　自分が解脱していることを自分で自覚できる解脱知見　げだつちけん　の境地に達した人だけが、
　　本当の悟りが分かり得るのです。真の解脱知見の境地とは、仏の境地なのです。　　「仏の十八不共法」

　第１段階の悟り（卑屈な精神を捨てた）を得た人間は、いつも心が明るく、のびのびした気持ちになっています。
　　目の前に起きるちっぽけな出来事に　怒ったりビクビク・オドオドしません。
　　さらには、すべて自分の思うどおりになるような　気持ちが起きていることを感じています。
　　最近、なんとなく悟りを得たような気持ちになっている自分を感じる‥などの心の変化に気づきます。
　人は、教えを聞くときや、教えを説くときには　低い姿勢で対応することは　当たり前のことです。
　　心の姿勢もそうです、態度にあらわす姿勢もそうです、謙虚な姿勢でなくては　なりません。
　　しかし、自分の心の中に真理を思う時は　ものすごく高い姿勢で望むべきなのです。
　　ー自分は仏の子である・宇宙である。　だから、この世はすべて自分の意のままであるーと、大きく思うことが大事なのです。
　　この大きな思いこそが、仏のふところに真っすぐ飛びこむ近道なのです。
　　衆生が自から仏の懐ふところ　に飛びこみ、溶け込んでくることが、仏の「本懐・本願」なのです。

　２　信と解を身に保つ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　仏の懐に溶け込むには、法華経の教えの信と解を、しっかり身に保つことです。
　　この心があれば、仏の道の途中で脇道へそれたり、袋小路へ迷い込むことは、絶対にありません。
　　もしも、仏の道を見失いそうになった時は、改めて、法華経を読み直すと、必ず道（出口）が見つかります。
　　法華経には、あらゆる状態の衆生に当てはまる教えが説かれているので、また読み直すと
　　ハット目が覚めるのです。　この時、衆生自から、迷いの袋小路から脱出する道を見つけたのです。

　３　信解品に示された方便の精神
　　法華経の教えを良く信解できた衆生は、真っ直ぐ仏の懐へ飛び込んでいける幸せな衆生なのです。
　　だが、五濁の悪世　ごじょくのあくせ　の時代においては、窮子ぐうじ　（凡夫）が、世の中に満ち溢れています。
　　これらの衆生を救うのが、法華経の精神なのです。法華経だけが、迷いの窮子ぐうじ　を救えるのです。
　　それには、まづ、仏の方便の真似ごとからはじめることです。
　　本物を真似まね・することで、自分も本物になるのです。　中江藤樹も、知ることは行う道と説いている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「知行合一」：「中江藤樹の言葉」
　４　信と解を高める
　　仏の教えを、ただ受動的に受け取るだけでは、その衆生の成長は望めません。　　　　　　「五種法師」
　　教えを、社会へ能動的に発信しなければなりません、即ち、他人へ解説げせつ　することが重要なのです。
　　実は、自分の信と解をさらに高める最良の方法とは、この自発的行動なのです。
　　又、この行動が、他人の信と解も高めるのです、たいへん大きな功徳なのです。
　　自分の信仰の体験を人に語ることは、非常に大きな善行　ぜんこう　なのです」。　　
　　　この信解品第４を聞き終えた四人の声聞たちは、法華経を深く信解しんげ　できました。
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